Толеранттылық қазақ философиясының этикалық қағидаты ретінде
Қазіргі заман шындығын дамыту контекстінде қазақ философиялық ой-пікірін талдай отырып, қазақ халқының адамгершілік пен мейірімділік, тілектестік пен қонақжайлылық, ашықтық пен бейбітшілік сүйгіштікті қамтитын рухани-адамгершілік құндылықтары жайлы айтқанда, толеранттылық тақырыбын айналып өту мүмкін емес, өйткені толеранттылық қазақ философиясына тән этикалық қағидат, оның маңызды және өзіне тән ерекшелігі болып табылады.
Әр дәуір философиялық рефлексиядағы екпіндерді анықтайды, ол уақыт рухын, жалпы қоғам мен оның жеке ойшылдары бастан кешкен мәселелер мен күмәндерді көрсетеді. Өткен ХХ ғасыр мен ХХІ ғасырды сипаттайтын ауқымды және қарқынды интеграциялық процестер адамзат қоғамындағы терең сапалы өзгерістер туралы айтуға негіз береді. Бүгінгі таңда байланыстарды кеңейту, мәдениеттер диалогын тереңдету қажеттілігінің артуы айқын, онсыз адамзаттың одан әрі дамуы мүмкін емес. Толеранттылық тақырыбы бүгінгі әлемде негізгі тақырып болып табылады. Толеранттылық қазіргі заманғы адамның ойлауының маңызды сипаттамасы болып табылады, ол ойлаудың өзіндік парадигмасына айналады.
Ұлы көшпелі мәдениеттің мұрагерлері болып табылатын қазақтар мыңдаған жылдар бойы үнемі өзгеріп отыратын сыртқы жағдайларда өздерінің бейімделу мүмкіндіктерін көрсетті. Мұнда Орта Азия мен Қазақстан аумағы арқылы ең ұзақ жол өткен Ұлы Жібек жолы үлкен рөл атқарды. Айта кету керек, Жібек жолы – әлемдік өркениет тарихындағы елеулі жетістіктердің бірі. Тармақталған керуен жолдары Еуропа мен Азияны Жерорта теңізінен Қытайға дейін кесіп өтіп, ежелгі және орта ғасырларда сауда байланыстарының маңызды құралы болды. Сонымен қатар, еліміздің аумағы арқылы өткен Ұлы Жібек жолы Батыс пен Шығыстың өркениеттері мен мәдениеттерінің өзара іс-қимылы мен диалогын байланыстырушы көпір болып, осы процестің барлық қатысушыларын өзара байыта түсті. Үнемі айналымдағы идеялары, білімі, діни сенімдері мен тауарлары бар керуен жолдары мыңдаған жылдар бойы ежелгі Қазақстан халқының менталитетіне әсер етті. Бұл құбылыс, біздің ойымызша, қазақтардың ата-бабаларын басқа мәдени дәстүрлер мен әсерлерге төзімді етті.
Қазақтың философиялық ойы әр түрлі адамдар, әлеуметтік топтар мен мемлекеттер арасында бейілді, агрессивті емес, достық қарым-қатынасты орнату жолдарын анықтауға ұмтылды. Өзінің бүкіл тарихында бейбітшілік үйлесімін сақтауға бағытталған Қазақ философиясы қазіргі уақытта жаһандық сипатқа ие болған толеранттылық пен рухани келісім идеяларын алға тартты.
Көшпелі өмір салты жағдайында, өмірдің негізгі көзі мал шаруашылығы болған кезде, қазақтар бірнеше ай бойы басқа рудан немесе тайпадан шыққан адамдарды көре алмаған кезде, қонақжайлылық дәстүрін, біздің ойымызша, аумақтық-бытыраңқы, табиғи-қатал және әлеуметтік-қиын өмір сүру жағдайларында өмір сүрген қазақ халқына тән толерантты сана мен гуманизмнің өзіндік көрінісі ретінде бағалау керек.
Қонақжайлылық принципі кез-келген халықтың моральдық кодексіне енеді, бірақ бәрі бірдей бірінші орында емес. Мұсылмандық моральдық құндылықтар жүйесінде қонақжайлылық жоғарғы орындардың бірін алады, ал еуропалық халықтар арасында бұл өте нашар көрінеді. Сондықтан да, өткен ғасырларда қазақ даласында болған кез-келген еуропалық осы әдет-ғұрыпқа ерекше назар аударып, адамдардың өз түрін сүюге деген ұмтылысын жақсы көрсететін ұлттық сипатқа деген шынайы таңданысын білдірді. Айта кету керек, қонақжайлылық дәстүрі ең тұрақты әдет – ғұрыптардың бірі болып табылады-Қазақстанда ол бүгінгі күнге дейін сақталған.
Қонақжайлылық – қасиетті парыз. Иесі қонағын, тіпті оған бейтаныс адамды қорғап өлуі керек еді. Оған мысал ретінде ата-анасы мен туыстарының қарсылығы мен туған өлкесінен қудаланған ғашықтарды қорғайтын болған. Көріп отырғаныңыздай, қонақжайлылық дәстүрі ерекше әлеуметтік мәнге ие.Аумақтық алауыздық жағдайында басқа бір тектегі қонақ немесе басқа халықтың өкілі сыртқы әлемнің хабаршысы, оның мәдениетінің өзіндік жолсерігі болды. Кез-келген қонақ, ұлты мен жасына қарамастан, құрмет пен сыйға ие болды.
Біздің ойымызша, қазақтардың дүниетанымының толеранттылығы қонақжайлылық игілік, ізгілік және бақыттың міндетті элементі ретінде қарастырылғанынан көрінді. Қонақжайлылық болмаған жерде бақыт пен қуаныш жоқ деп санайды қазақтар. Осылайша, қазақтарға аумақтық бытыраңқылықтың жеткілікті қатал жағдайында өмір сүруге және сонымен бірге көрші халықтармен достық қарым-қатынас орнатуға мүмкіндік берген негізгі фактор кең мағынада адамның табиғи әдептілігі болып табылады. Бұл тұжырымдамаға ерекше қонақжайлылық, өзара көмек және ақкөңілдік, сондай-ақ жауаптылық, бүкіл әлемге ашықтық және ізгілік кіреді. Осы жалпы адамзаттық оң мінез-құлық нормалары мен адамгершілік құндылықтар ғасырлар бойы барлық қазақтар сақтаған дәстүрлі әдет-ғұрыптар мен нормалар түрінде өмірдің жазылмаған заңдары ретінде қалыптасты.
Ұлттық мінездің мәні мен халықтың менталитеті жақсы көрсетілген қазақ философиясы басқа мәдени әсерлер мен дәстүрлерге ашық, ол кез келген пайдалы тәжірибені әрқашан еркін қабылдады. Қазақтың философиялық ойы әрдайым әлемде болып жатқан құбылыстарға немқұрайлы қарамады, оларды этикалық және эстетикалық қабылдау бұрышынан көрсетті, бұл проблемаларға неғұрлым кеңінен қарауға және оқиғаларды дамытудың, жанжалдарды шешудің өз жолдарын ұсынуға мүмкіндік берді. Әлеуметтік қамқорлық пен толқуларға ілесе отырып, қазақтың философиялық ойы, сонымен бірге, прагматикалық мүдделерден, таптық немесе тектік-топтық амбициялардан да жоғары.
Қазақтың рухани мәдениетінің ерекшеліктерінің бірі-шығармашылықтың әртүрлі түрлерінің: философия, әдебиет, музыка, саяси және діни ойдың тығыз араласуы және өзара жемісті әсер етуі. Осылайша, қазақ әдебиеті көбінесе қазақ философиясының өмір сүру тәсілі ретінде көрінді, ал ойшылдардың идеяларын қазақ билері, шешендер, суырып салма әншілер ерекше түсіндірді. Шығармашылықтың әртүрлі түрлерін өзара байыту процесі жүрді.
Қазақ этикалық ойының өзіне тән ерекшеліктері туралы айтқанда, оның барлық адам бақытсыздықтарына мейірімділікпен назар аударғанын байқамау мүмкін емес, онда исламмен дәстүрлі тығыз байланыс байқалады, ол оны әрдайым рухани нәрлендіріп, оны байытуға және дамытуға ықпал етті. Қазақ философиялық этикасы әлеуметтік арам пиғылды, қоғамдық арам пиғылды жандардың емшісі ретінде әрекет еткен. Ол зұлымдыққа қатысты сыни және жақсылыққа қатысты Шығармашылық болды.
Қазақ ойшылдарының этикалық ойлары бейтарап төзімділікке, басқаларға деген адалдыққа емес, жомарттыққа, ізгіліктің, әділеттіліктің және ізгіліктің белсенді адамгершілік ұстанымына арналды.
Қазақтардың этикалық ойында ежелгі заманнан бері “жақсы деген не жаман деген не” деген мәңгілік тақырыпта пікірлер қақтығысы болған және әрбір ойшыл өз көзқарасын, мәселенің өз түсінігін қорғауға құқылы болған. Алайда, бұл қарама – қайшылықта ешқандай қайшылық жоқ, өйткені бір жағдайда біз өз пікіріміздің құқығы туралы, ал екінші жағдайда-қарсылас тарапынан сынға алу құқығы туралы айтып отырмыз. Бұл жерде тараптардың позицияларында қарсыласты жоюға немесе қорлауға жол бермейтін толерантты көзқарас өте маңызды.
Абай басқа мәдениеттердің дәстүрлерін шынайы және терең түсінудің, Ресей мен батыс мәдениетіне мейірімді және қызығушылық танытудың, сондай-ақ елдің шығыс және батыс желдерінің түйіскен жерінде орналасуының маңыздылығын танудың мысалы болып табылады. Этикалық ілімі қазақ философиялық ойының квинтэссенциясы болып табылатын ойшыл халық тарихында алғаш рет Шығыс пен Батыс идеяларының синтезін жүзеге асырып, іске асырды, осылайша қазақтардың ішкі тілегін, ойлары мен ой-пікірлерін білдірді. Толеранттылық рухымен ұштасқан оның барлық туындылары арқылы мәдениетаралық диалог идеясы қызыл жіппен өтеді.
Абайдан жол ұлттық рухтың ішкі тереңдігіне қарай жатыр және одан әлемді жаһанданған қабылдауға жол ашылады. Бұл қазіргі уақытта әртүрлі мәдениеттерді, нанымдарды, діндерді, экономикалық, әлеуметтік және саяси құрылғыларды, сондай-ақ үйлесімділік пен өзара әрекеттестікте өмір сүрудің барлық тәсілдерін білдіреді. Мәдени әртүрлілік адамдарды немесе мәдениеттерді бір-бірінен оқшаулауды білдірмейді, ол адамдарды халықаралық, мәдениаралық байланыс пен диалогқа шақырады.
Бір қызығы, егер А.С. Пушкин “құлаған адамдарға мейірімділік” туралы жазса, бұл сөзсіз толеранттылықтың ең жоғары көрінісі болса, онда Абай адамдарды құлаған және әлсіз адамдарға мейірімділік танытуға шақыру жеткіліксіз деп санайды, құлаған және әлсіздердің өздерін жетілдіруге жұмылдыру қажет. Абай әлемін түсінудегі гуманизмнің мәні осы. Әрине, Абай – Еуразиялық ауқымдағы тұлға, оның дарыны мен дүниетанымының табиғаты осындай, Абайдың ойшыл және ақын ретіндегі тұлғасын қалыптастырған фактілер осындай болды. Еуропа мен Азия ғасырлар бойы орыс және түркітілдес халықтардың мәдениеті тарихының қайнар көзі, құрамдас бөліктері болды. Абайда бұл процесс өзінің шарықтау шегіне жетті және бұл қазір тек мәдениет пен шығармашылық әртүрлілік саласында ғана емес, ең алдымен – Еуразиялық өңірдің жаңа жай-күйінің геостратегиялық басымдықтары мен өлшемдерінде өзекті болып отыр.
Қазақтардың этикалық қағидалары ежелден келе жатқан, ізгілік пен мейірімділіктің жоғары жалпыадамзаттық идеяларымен ұштасқан. Мейірімділік, адам өмірінің ең терең көріністерінің бірі ретінде әрекет ете отырып, өзі де толерантты бола алмайды. Абай философиясының басты тақырыбы Абай философиясының аса көрнекті жалғастырушысы Шәкәрім философиясының басты тақырыптары болып табылады.
Оны жүзеге асыру үшін Әділеттіліктің іргелі этикалық қағидаты төзімділікті қажет ететіні белгілі. Шәкәрім әділеттілік-қоғамдағы адамдардың тұлғааралық қатынастарындағы маңызды этикалық феномен және мызғымас адамгершілік құндылық деп есептеді. Халықтың моральдық құндылықтарына сәйкес келмейтін іс-әрекеттер ондағы ашу мен наразылықты оятты.
Ойшыл адам әділ болуы керек, бірақ қыңыр емес, ол адасушылық танытпауы керек және әділеттілік алдында табандылық танытпауы керек. Маңызды деп ойлаймын философ, мүмкін мүлдем непреклонным алдында ешбір әділетсіздігіне және низостью. Өзіне және бөтен адамдарға қатысты әділеттілік-біздің пікірімізше, толеранттылық әлеуметтік әділеттіліктің негізі ретінде әрекет етеді.
Шәкәрім көшпенді өркениеттің соңғы ошағының күйреуіне куә болды. Ол өзінің шығармаларында Шығыс рухани мәдениетімен қайғылы және уайыммен қоштасты. Ойшыл бұл жағдайға қатты қайғырды, өйткені көшпелі өркениеттің ұмытып кетуіне жол беру адамның жан дүниесін, оның табиғат пен әлемді өз үйі ретінде қабылдауын күрт және түбегейлі өзгертеді.
Шәкәрім жаңа отырықшы өркениетте өмір сүруге мәжбүр болған өз тайпаларына жанашырлық танытты. Бірақ сонымен бірге ол адам мен әлемнің ажырамас бірлігі адамға осы жаңа тарихи дәуірге сәйкес келуге көмектесетініне сенімді болды, өйткені бұл бірлік адам өмірінің өзегі болып табылады, оны техницизм жағдайында құтқарады, адамды өз мәнінен жыртып, адам мен табиғат арасындағы өтпейтін кедергілерді қояды. Ойшыл қазаққа өзін, өмір салтын, оның мәнін өзгертуге, жаңа жағдайда өзгеше болуға көмектесетін жаңа қасиеттер мен қасиеттерді табуға көмектесуге асықты.
Жанатаев Данат Жанатайұлы.
Әл-Фараби атындағы ҚазҰУ-нің профессор , доценті
Әбдінәсілім А.,Нугманова Ә.,Тлеубек А.,Жұмағұлов А.,Есимжанова Д.
Әл-Фараби атындағы Қазақ Ұлттық Университетінің магистранттары
Эстетика және өнер философиясы
Неміс Баумгартен «Эстетика» терминін енгізгеннен бері барлық жерде өнер туралы философиялық пікірталаста сезімтал сұлулық (сұлулық) басым болды. 20 ғасыр өнері «сұлулық» түсінігінен бас тартқан кезде, эстетиктер әлі де «сұлулық» ұғымын ұстанды. Олар көркемдік қызметпен айналыспайды, тек қана ұғымдарды талдап, зерделеуде жүйе құрастырады, сонда эстетика шынайы көркем өмірден бөлініп, мас болып қалады. Әрине, эстетика эстетиктер үшін тек философиялық өмір салты болса, маңызды емес, өйткені қандай рухани өмір болса да, ол өзін-өзі жетілдіруі мүмкін. Дегенмен, эстетика «сұлулықтан» ләззат алатын рухани өмір салты ғана емес.Эстетика өз мәні бойынша өнер философиясы және ол түсіндіретін принциптер көбінесе адамдардың өнерге деген көзқарасына әсер етеді. Мысалы, бүгінде адамдардың көпшілігі өнерді өмірді көркейту шеберлігі деп санайды.Көшенің түкпір-түкпірінен «арт дизайн», «өнер бағы», «өнер әлемін» көруге болады, …Өнер «әсемдікті» алмастыруға жақын болды. «сөз. Адамдар өнер туралы ойлағанда, олар әрқашан бағалау мен өнерді байланыстырады.Осылайша, өнер туындылары тек көзге ұнайтын нәрселер болуы мүмкін — қабылдау сұлулығы бар нәрселер, өйткені «сұлулық – идеялардың перцептивті көрінісі» және оны қабылдау ретінде қабылдау мүмкін емес.
үйлесімді форма.Әрине идея әдемі болуы мүмкін емес. Алайда Роден «Кәрі жезөкшелер» бейнесін әйел денесімен сұлулық таныту идеясына қайшы келіп, сұлулықтың перцептивті көрінісі ғана болып табылатын көркем философияны батыл жоққа шығарып, көркем философияға дәстүрлі эстетикаға қарсы шығуға мүмкіндік берді. . Содан кейін Ван Гогтың «Фермердің аяқ киімі», Пикассоның «Герникасы» және Далидің «Азаматтық соғыстың белгілері» сұлулықтың көркемдік заңдарына бірнеше рет соғыс жариялады, бірақ философияның арқасында дәстүрлі эстетика бұзылмайды. қарсыласу және оны өзінің бір бөлігі ету. Осылайша әдемі емес сезімталдықтың көрінісі сұлулық ұғымымен біртұтас болады.Барлық өнердің заңы әлі де сұлулық — «Кәрі жезөкше» әдемі, «Ферма туфлиі» әдемі, «Герника» әдемі, «А. Азамат соғысының белгісі» «Бұл да әдемі. Бұл кездегі «сұлулықты» енді қабылдау формасының сұлулығына жатқызуға болмайды, тек неоплатонизмге толығымен қайта оралатын ішкі сұлулыққа ғана сүйенеді, ал «сұлулық» сырттан қарауды қажет етпейтін ұғымға айналды. Бұл шындық пен жақсылықпен бірдей нәрсе. Бұл кезде сыртқы қабылдау формасы – гармонияның сұлулығы толығымен жойылды. «Сұлулықты» қабылдау көрінісі ретінде және идеяның өзі ретіндегі «сұлулықты» шын мәнінде біріктіруге болмайтынын көруге болады, өйткені шын мәнінде, идеяның өзі ретіндегі «сұлулық» әдеттегі мағынадағы «сұлулық» емес. Біздің тілімізде бұл жай ғана « «шын» немесе «жақсы» тілін дұрыс қолданбау. Шындығында, бізге бұлай тілді қолданудың қажеті жоқ, концептуалды мағынада бізге «ақиқат» пен «жақсылық» болғаны жеткілікті және біз оны білдіретін «сұлулық» терминін шатастырмауымыз керек. перцептивті формаларға деген сезімдеріміз.Шындық пен мейірімділік идеяларының арасында.
Сұлулық – бұл белгілі бір өнермен айналысатын суретшілер немесе қарапайым аудитория үшін таза табиғи көзқарас болып табылатын көру және есту арқылы қабылдауды қабылдау ғана. Эстетиктердің ой сұлулығы туралы көзқарастары тым табиғи емес.Ол көне теологиямен байланысты.Ежелгі адамдар «сұлулықты» наным-сеніммен байланыстырып, сезім сұлулығын ой сұлулығына еріксіз көтерген. Алайда, сезімталдық сұлулығы мен идеал сұлулығы арасындағы қайшылықты шешу мүмкін емес.Сондықтан орта ғасырдағы ерте христиандықта сезімталдық сұлулығы жамандық ретінде қарастырылып, идеал сұлулығының жақсылығына қарсы қойылған. Бұл перцептивті сұлулықты рационалды сұлулыққа айыруға болмайтынын толық көрсетеді. Бірде бөтен болған соң, ол өз кезегінде шынайы сезімталдықтың сұлулығына қарсы шығып, «сұлулықтың» өзін қайшылыққа түсіреді. Бұл дәстүрлі эстетика құтыла алмайтын ішкі дилемма. Өнерді осындай эстетикалық ұғымдармен түсіну көбінесе өнерді шатасу дилеммасына түсіреді. Жұмыс қалай әдемі? Қабылдау формасының (түс, сызық, пішін, т.б.) үйлесіміне қол жеткізілсе, ойы берік емес, тереңдігі жоқ және жеткіліксіз (ішкі) сұлулығы, тереңдігімен ой талабына сай болса, сынға алынуы мүмкін. ойлаудың, ол Гармонияның перцептивті формасынан бас тартуы мүмкін, ол әдемі емес немесе жеткілікті әдемі емес деп сынға алынуы мүмкін. Бұл «сұлулық» эталоны тілдей епті, жоғары-төмен керіліп, екі жаққа теңселіп, өнер әлемін шайқап, өнер әлемін былғайтын сыншылардың өз еркімен баптауының тетігіне айналды. Одан да маңыздысы, «сұлулық» сөзін эталон ретінде қолдану жалпы жұртшылықтың өнерді дұрыс түсінбеуіне себеп болды.Олар өнер іс-әрекетін көріктендіру және безендіру деп, ал өнер туындыларын шынайылықты мүлде жойып, әдемі нәрсе деп есептейді.Өнердің рухани саласы – өте зиянды. Шынайы өнер философиясы жаттанған «сұлулық» ұғымынан шығып, рухани деңгейде шынайы «ақиқат» ұғымына қайта оралуы керек. Өнер шындығы – өнер шындығы, өнердің жүрегіне өмірдің енетіні. Ол сыртқы өмір шындығынан бөлек, объективті фактілерге сәйкес келетін түсіну деп аталатын нәрседен де басқаша. Өнер – ақыл-ойдың сыртқы көрінісі.Сондықтан өнердің қайнар көзі – бақылау объектісін былай қойғанда, өмірдің өзі емес, сананың сезімдері мен өмір тәжірибесі.Осылайша, өнер үшін заттың қабылдау сұлулығы маңызды емес. Маңыздысы – ақыл сезінетін үйлесімділік сұлулығы.Бұл үйлесімділік сұлулығы үйлесімді ақылдан келеді.Үйлесімді ақыл болмаса, үйлесім сұлулығы шықпайды. Маркс айтқандай: «Музыканы түсінбейтін құлақ үшін ең әдемі музыканың мәні жоқ» Сондықтан ол әдемі болсын, әдемі болсын, ол әрқашан жүректен шығады. Алайда, жаннан келетін сұлулықтың бұл түрі Платонның идеясы деп аталатын нәрсе емес, сыртқы қабылдау формасының сұлулығының рухани көрінісі (сезімі). Егер сыртқы қабылдау формасында сұлулық болмаса, ақылдың шағылыстыратын (сезетін) ештеңесі болмайды.Олай болса, үйлесімді ақылдың өзі іштей ғана үйлесімді, ал сұлулық жоқ. Сұлулық сезімнің бір түрі.Сезімде сезімсіз сұлулық туралы түсінік болмайды.
Сұлулық сезімнің туылуымен туады,сезімнің жойылуымен бірге жойылады.Оны санада идея түрінде сақтау мүмкін емес. Сол сияқты сыртқы перцептивті форманың сұлулығы сезімде ғана әдемі.Қаншалықты үйлесімді, ретті, айшықты болса да, ешкім сезінбейтін сыртқы пішін әдемі емес, ол жай ғана гармонияның бір түрі.Мұны тек адамдар ғана сезінеді.Үйлесімділік. , мұндай үйлесімділік адам жүрегіне енеді, ол әдемі болып саналады. Әйтпесе, кез келген сыртқы пішіннің сұлулыққа ешқандай қатысы жоқ. Әрине, үйлесімді формалы сыртқы заттарды белгілі бір үйлесімділікте көбірек адамдар қайта-қайта сезінуі мүмкін болғандықтан, оларды адамдар әдетте «әдемі» деп атайды. Керісінше, адамдардың көпшілігі қайта-қайта сезінбейтін зат инерциялық түрде «сұлулық» деп аталмайды. «Сұлулық» «әдемі нәрселер» деп аталатын заттардың объективті белгісі емес, олардың кейбір объективті қасиеттерінің адамдар санасында бейнеленуі ғана екенін байқауға болады. Осыған байланысты «ғашықтың көзіндегі сұлулық» ерекше сезімнің мүмкіндігі бар. Алайда, біз «сұлулық» сезімін мойындаған соң, неге сұлулықты рухани деңгейде қалдырып, шындыққа оралуымыз керек? Өнерге сұлулық сезімі керек емес пе? Иә, өнерге гармония сезімі керек, бірақ өнерге тек гармония сезімі керек емес, ал гармония сезімі көркем сезімнің тұтастығы емес. Сондай-ақ, өнерге дисгармониялық қақтығыс сезімі қажет, тіпті рухани деңгейде өнер сұлулық сезімін қажет етпеуі мүмкін, өйткені рухани деңгейде сезім тәжірибе деңгейіне жетті.
Таза сезім тек ақыл-ойдың сыртқы сезімталдығының тікелей көрінісі ғана.Бұл сезім де белгілі бір рухани көрегендікке ие болғанымен, ол түптеп келгенде сыртқы сезімге тікелей бетпе-бет келу арқылы жасалған көрініс. Тәжірибе-сезімдерді тереңдету.Ол сыртқы сезімдік нәрселерге тікелей бетпе-бет келмей, сезімдерді шикізат ретінде пайдаланады.Ол жан дүниесінің өткен сезімін жинақтап, ішкі ойлар мен сезімдерді бейнелеуге сүйеніп, көркемдік түсінікке ие болады. жан. Бұл көркем концепция тек түсінуге болады, айтылмайды, тіпті бейнеленеді. Тым болмаса толық емес, толық емес сияқты. Сезім тәжірибеге енген сайын өнер рухани деңгейге енеді, ол форма сезімінен жоғары деңгей. Сондықтан ол форманың үйлесіміне енді мұқтаж бола алмайды, көбінесе конфликт формасы жан басынан өткерген бостықты, қаңырап, тереңдікті, шалғайлықты, биіктікті, қасиеттілікті, азапты, мұңды немесе қорқынышты білдіруге қабілетті. Бұл рухани көңіл-күйлер сұлулық пен сұлулықты сезіну арқылы қол жеткізуге болатын нәрселерден алыс және оларды «сұлулық» деп аталатын ұғыммен жинақтау мүмкін емес.Бұл жерде «шындық» ұғымы қажет. Бұл рухани көңіл-күйге тек өнердегі рухани шындық қана қол жеткізе алады. Ақылдың ақиқаты, бір жағынан, ақыл-ой тәжірибесінің шынайы төгілуін білдіреді, екінші жағынан, ол ақыл-ойдың шынайы күйін де білдіреді. Өйткені шынайы емес ақыл шын ашылғанның өзінде, оның кейбір үстірт сезімдері мен білімнен алшақтаған ойлары мен сезімдері болса да, шынайы тәжірибе болмаса, ол бәрібір ақиқат бола алмайды – ол адамзатқа жете алмайды.Өнер шынайы. Адамзат өнері – адам рухының тарихында жинақталған шындық және ол өнер жолында үздіксіз болып келеді. Рухани тәжірибеміз бұл ақиқатқа жетпесе (рационалдық таным бұл ақиқатты жасырып, бүркемелеп отырғандықтан болар), көркемдік түрдегі танытатынымыз тек адам шындығынан гөрі тұлға шындығы немесе заман шындығы ғана. Немесе тарихи шындық.
Адамдық немесе тарихи шындық – мәңгілік ақиқат және ол жеке ұнатулар мен ұнатпаулармен немесе заманның ұнауы мен ұнатпауымен өзгермейді. Белгілі бір дәуірдің ағымы жеке адам сияқты осы мәңгілік адамдық рухтан алшақтауы мүмкін, бірақ сол дәуірдегі негізгі адам баласы – заман ағымында жария етпесе де – жан дүниесін мәңгілік шындыққа балқытады. орта. Тек заманның сәнқойлары ғана жан дүниесін білмей, мәңгілік шындықтан алшақ ұстауға бейім. Өйткені олар толқынның шыңында және терең судың шындығына сүңги алмайды. Олар тек шындық тенденциясын шындық деп ойлайды, бірақ толқындардың қай қабаты адам рухы теңізінің тереңдігіне қайтып оралса да, тенденцияның төмендейтінін білмейді. Мәңгілік шындық – адамзат шындығы және тарихта жинақталған шындық. Кез келген тұлғаның ақиқаты түпкі ақиқатқа жету үшін осы мәңгілік ақиқатпен сәйкес болуы керек. Түпкі ақиқатқа жету арқылы ғана өнер ең биік рух дәрежесіне жетіп, арсыздықтан аулақ болады. Дегенмен, өткен эстетика шындықты өнердің ноумені деп қарамай, «сұлулықты» өнердің ноумені ретінде қарастырып, өнерді вульгаризациялаудың философиялық негізін қалады. Әрине, көркем шығарманың болуы ең алдымен заттық қабылдау формасының болуы, бірақ бұл перцептивті форманың үйлесім табуы қажет емес, бірақ толық қарама-қайшылыққа ұшырауы мүмкін. Бұл өнер түрлерінің эстетикалық стандарттарынан бас тартуды талап етеді және өнерді сәндік қолөнермен теңестіруге тыйым салады. Алайда өнердің негізгі түйіні ретінде «сұлулық» бар дәстүрлі эстетика қайшылықты өнер түрлеріне лайықты эстетикалық мәртебе бере алмайды. Ол тек қана конфликтінің перцептивті формасын асқақ рухқа көтеріп, «қақтығысты» ішкі тәжірибе деңгейіне қоя алады.Осылайша ол конфликттің перцептивті формасының эстетикалық құндылығын жоюмен тең және толықтай тиесілі. «Қақтығыс» — дисгармония элементі.Рухани идеялар саласына. Кант сияқты перцептивті салада тек «сұлулық» талданады, ал рухани салада асқақтық қана талданады. Алайда, мұндай перцептивті форма рухани ұғыммен үзіледі, өйткені сұлулық формасы асқақ рухты тудырмайды, бірақ сұлулық формасы әмбебап өнер түрі болуы талап етіледі, сондықтан асқақ рух өзінің қабылдау формасын жоғалтады және мүмкін болады. тек философиялық ұғымға айналады. Классикалық эстетика бұл қайшылықты ешқашан білген емес, бірақ 20 ғасыр өнері осы эстетика негізінде түбегейлі сараланудан өтті: бір жағынан, форма абстракцияны тудыратын өнердің негізгі бөлігі болып табылады; екінші жағынан, ол негізгі дене ретінде рухты алады.Экспрессионизм болды. Олардың қосылуының өнімі шын мәнінде Поллок өнері сияқты таңқаларлық нәрсе. Британдық телеарна бұл өнерді тазартқыштардың тырнауының үлкен көрмесімен келемеждейтіні таңқаларлық емес! Дәстүрлі эстетикаға тән қайшылықтар тудырған «өнердің» зұлымдық нәтижесі осы. Шындығында Кант эстетикасының ішкі шизофрениясының зұлымдық салдары мұнымен бітпейді. Егер абстрактілі өнер – перцептивті форманың рухани ұғымнан бөлінуі болса, концептуалды өнер – рухани ұғымның перцептивті формадан бөлінуі.Осы бөлінулердің екеуі де Кант эстетикасында кездеседі. Бірақ бұл екі түрлі алшақтық өнерге үлкен зиянын тигізді.Бұл зиян өнер жұртшылығының жүрегіне қонды.Өнердің жоғары дәрежелі түрлерінде ашылған шындықтарды адамдар енді сезіне алмайды,өнер шындығын түсіне алмайды. Постмодерндік эстрада өнерінің өркендеуіне әкелген вульгарлық өнер саласына шегінуге тура келді. Өнердің бұл түрі мәңгілік ақиқатқа ұмтылудан бас тартып, адамдарға тек жарнамалық психологиялық шындықты және толқынның шыңында қысқа мерзімді шындықты береді.
Ақиқаттың бұл түрі модернизмге дейінгі эстетикалық өнерден де тайыз әрі дөрекі, өнердің қадір-қасиетін де жоғалтады. Өнердің қадір-қасиеті адамның қадір-қасиеті, адам рухының қадір-қасиеті, ал бұл қадір-қасиет адам мен жануардың түбегейлі айырмашылығы. Ғылым мен техника қаншалықты дамығанымен адам материалдық қасиеттен арыла алмайды.Барлық ғылыми-техникалық жетістіктер адамзатқа материалдық игілік жасап,адамзатқа материалдық ләззат береді.Пойыздар,автомобильдер,ұшақтар,тоңазытқыштар,кондиционерлер,кір жуғыш машиналар және т.б. құралдар қолданылмайды.Адамдар хайуандық инстинкттерден арылудың орнына өзінің материалдық құштарлығын күшейтті. Кинофильмдер, теледидарлар, электронды аудиотехника адамдардың рухани өміріне жағдай жасаса да, олар тек рухани өмірдің материалдық жағдайлары болып табылады.Ғылыми-техникалық парасаттылық адамдардың рухани қадір-қасиетіне кепілдік беру былай тұрсын, рухани өмірдің өзін де жасай алмайды. Ғылыми-техникалық парасаттылықтың қадір-қасиеті жоқ.Ол рухқа да, инстинктке де қызмет етеді. Бірақ өнердің қадір-қасиеті бар, ол тек инстинкттен тыс рухтың сыртқа шығуы. «Өнердің» бір түрі өзінің түйсігін тікелей танытса, ол – төмен деңгейлі өнер немесе өзінің қадір-қасиетін жоғалтатын жалған өнер түрі.Сенсациялық ынталандыруды іздейтін қазіргі танымал өнер – осындай псевдоөнер. Алайда көптеген псевдоөнер эстетика туының астында эстетиканы талап етеді.Сондықтан сциентизмнің вульгарлық эстетикасы өмірге келді. Эксперименттік психологияның немесе статистикалық әлеуметтанудың әртүрлі принциптеріне сүйене отырып, олар дәстүрлі эстетикадағы перцептивті форма мен рухани концепция арасындағы алшақтықты шектен шығарады. Мәңгілік рухтың шынайы өмір сүруін толығымен жоққа шығарыңыз және сезімдік ләззат ұятына тырнақ өнері. Өнер осылай аяқтала ма? Шынымен де дөрекі эстетика өнер тағдырын игере ала ма? Бұл ешқашан болмайды! Өйткені, эстетика тек өнер философиясы.Егер дөрекі эстетика өнерге — нағыз өнерге қарсы тұрса, онда ол өнер философиясы қатарынан қуылады да, өнер туралы айту емес, тек айту ғана жарамды болады.
Өмірдің сұлулығы, безендіру өнері, жарнамалық дизайн деп аталатындар. Бұл дөрекі эстетика өнер философиясының өрісінен кеткеннен кейін, біз оған жақсы позиция беріп, оны дизайн эстетикасы деп атай аламыз, бұл оның ғылыми және эстетикалық болмысына көбірек сәйкес келеді. Дизайн – бұл ғылыми-техникалық ұтымдылық және көркемдік рухқа еш қатысы жоқ. Пифагор заманында-ақ адамдар «сұлулық» пен парасаттылық арасындағы байланысты ашатын сұлулықтың пропорцияларын құрастыру үшін математиканы қалай пайдалану керектігін білген. Заманауи дизайн ақылмен жасалған «сұлулық» пен «жаңалықтың» тамаша үйлесімін одан әрі бейнелейді. «Сұлулық» және «жаңалық» дизайнның екі негізгі элементі. Олар рухтан гөрі ақылмен жасалады. , Адамның көркемдік рухы ешқашан қатыспайды. дәстүрлі емес әрекеттерде. Сондықтан дизайн эстетикасын рух емес, ғылыми-техникалық ұтымдылық басқаруы керек. Дегенмен, өнердің шынайы философиясы ғылыми-техникалық рационалдылықтың үстемдігіне қарсы тұруға және өнерді эстетиканың вульгаризациясына қарсы тұруы керек. Өйткені өнер – рухани өмірдің ең жоғарғы деңгейі, ал ғылыми-техникалық парасаттылық рухани өмірге материалдылық – рухани өмірге материалдық жағдай жасау түрінде ғана араласа алады.Егер біз ғылыми-техникалық рационалдылықты өнер философиясына үстемдік ету үшін пайдалансақ, өнер ұғынылатын болады Рационалды технологияның бір түріне айналып, рухани өмірден аулақ болыңыз; сол сияқты өнер философиясы эстетикаға айналса, өнер «сұлулық» жасау әдісі немесе сәндік техника ретінде түсінілсе де, ол рухани өмірге қайта оралады.Дәрежесі төмен рухани өмір. Сондықтан, бір күні эстетика өнер философиясынан бөлініп, шынайы өнерді түсінуге, талқылауға кедергі келтірмейтін болады.
Жанатаев Данат Жанатайұлы.
Әл-Фараби атындағы ҚазҰУ-нің профессор , доцент
Сәрсенбай Мерует
Әл-Фараби атындағы Қазақ Ұлттық Университетінің магистранттары